Cosa significa essere prudenti come i serpenti e semplici come le colombe

Di Don Francesco Giordano (originale in inglese: catholicexchange.com )

C’è qualcosa di profondamente sconcertante nell’insegnamento che Cristo impartì ai Suoi discepoli nel decimo capitolo del Vangelo secondo Matteo. Ci saremmo forse aspettati che dicesse: «Vi mando come leoni in mezzo ai lupi», o forse come soldati che vanno in battaglia. Invece, Egli dice: «Ecco, io vi mando come pecore in mezzo ai lupi; siate dunque prudenti come i serpenti e semplici come le colombe» (Mt 10,16). L’immagine è così familiare che possiamo facilmente non renderci conto di quanto sia in realtà strana. Una pecora non possiede artigli, né zanne, né mezzi naturali per difendersi. La sua sicurezza dipende quasi interamente dal pastore. Cristo non promette che i lupi scompariranno, né suggerisce che i Suoi discepoli saranno risparmiati dal pericolo. Li manda in mezzo ad esso e chiede loro, anche lì, di rimanere pecore.

Ciò non significa che il cristiano sia chiamato a essere ingenuo. Cristo unisce immediatamente l’innocenza della colomba alla saggezza del serpente. Il discepolo deve riconoscere il male per quello che è. Deve comprendere come funziona l’inganno, come il potere possa manipolare e come la paura possa mettere a tacere la coscienza. Tuttavia, non deve mai permettere che la sua conoscenza del male si trasformi in fascino per il male, né che la prudenza degeneri in calcolo. Deve vedere chiaramente il lupo senza cominciare ad ammirarlo. Questa è una delle tensioni centrali della vita cristiana: vivere in un mondo decaduto senza permettere che la logica decaduta del mondo entri e si impadronisca del cuore.

Il profeta Osea ci aiuta a comprendere da dove ha inizio questo tipo di discepolato. Prima che il discepolo venga mandato, deve prima tornare. «Torna, Israele, al Signore, tuo Dio», dice il profeta (Os 14,2). Israele ha vagato ed è stato infedele, ma la prima risposta del Signore non è la vendetta. Egli rimane il Signore e ci chiede la stessa fermezza, perciò la Sua prima risposta è la guarigione: «Li guarirò dalla loro infedeltà, li amerò profondamente» (Os 14,5). Dio richiama il peccatore non solo per perdonarlo, ma per restaurarlo. La pecora ferita viene richiamata al Pastore, perché solo un cuore che è stato prima guarito può rimanere saldo in presenza dei lupi.

Il Salmo 50 ci offre la preghiera di un cuore simile: «Crea in me, o Dio, un cuore puro, rinnova in me uno spirito saldo» (Sal 50,12). Si tratta di qualcosa di più di una semplice richiesta di miglioramento morale: è una supplica per una ricreazione interiore. Il cristiano non ha semplicemente bisogno di abitudini migliori o di un maggiore autocontrollo. Ciò sarebbe solo superficiale, meramente morale. Ha bisogno di un cuore purificato dalla doppiezza, dal risentimento, dalla paura e dal desiderio di essere accettato a qualsiasi costo. Non basta sopravvivere esternamente tra i lupi se si è già cominciato a imitarli interiormente. Il cuore deve diventare abbastanza puro da resistere al male senza diventare amareggiato, abbastanza coraggioso da parlare senza odio e abbastanza umile da rimanere dipendente dalla grazia.

È anche qui che la dottrina dell’inferno assume una serietà maggiore di quanto spesso le attribuiamo. L’inferno non è solo il destino di cattivi spettacolari o di uomini palesemente malvagi. È la condizione finale di un’anima che rifiuta la misericordia, rifiuta la conversione, rifiuta la verità e, alla fine, rifiuta l’Amore stesso. È ciò che accade quando la pecora non desidera più il Pastore, e questo dramma della salvezza non si limita a momenti straordinari. Si dispiega nelle piccole scelte interiori attraverso le quali un’anima impara gradualmente ad appartenere a Dio o ad allontanarsi da Lui.

Dante lo comprese con straordinaria forza. Sulla soglia dell’Inferno, prima di incontrare i tiranni, gli assassini, i traditori e i peccatori violenti che popolano i cerchi più profondi, egli vede per primo le anime di coloro che non hanno mai veramente scelto. Hanno vissuto, scrive, «sanza ’nfamia e sanza lodo» — «senza infamia e senza lode» (Inferno III, 36). Dante le associa agli angeli che non furono «né ribelli né fedeli a Dio» (Inferno III, 38–39). Queste anime non si sono dedicate al male estremo, ma non si sono nemmeno dedicate al bene. Hanno preferito la sicurezza alla verità, il comfort al sacrificio e l’istinto di conservazione alla fedeltà.

La scena è agghiacciante perché Dante non inizia il suo viaggio attraverso l’Inferno con i mostri. Inizia con coloro che sono moralmente evasivi. Il loro peccato non è drammatico ma profondo. Hanno rifiutato la dignità e il pericolo della scelta, insegnandoci che la neutralità non è innocenza. Rifiutarsi di scegliere il bene significa già non amarlo. Il discepolo che è stato mandato come pecora in mezzo ai lupi non può dire all’infinito: «Apparterrò a Cristo interiormente, ma non mi schiererò pubblicamente con Lui». A un certo punto, il silenzio cessa di essere prudenza e diventa paura.

Hannah Arendt vide qualcosa di simile nel mondo moderno quando scrisse della “banalità del male”. Il male non è sempre drammatico. Non si presenta sempre con corna e fiamme. A volte si manifesta sotto forma di un uomo che non pensa più, non giudica più e non ascolta più la coscienza, ma si limita a ripetere slogan, a seguire procedure e a fare ciò che fanno tutti gli altri. Riflettendo su Adolf Eichmann, l’ufficiale delle SS naziste che contribuì a organizzare la deportazione degli ebrei nei campi di sterminio, Arendt parlò della «spensieratezza» come di qualcosa capace di immensa distruzione.

Con questo non intendeva la mera stupidità, ma la spaventosa assenza di giudizio interiore, ovvero l’incapacità di fermarsi, di pensare e di chiedersi se un ordine sia giusto o se un atto di obbedienza sia una complicità malvagia. Eichmann, nel ritratto di Arendt, era terrificante non perché apparisse come un genio demoniaco, ma perché appariva superficiale, burocratico e ordinario. Si nascondeva dietro cliché, procedure, linguaggio ufficiale e la macchina del sistema. È proprio per questo che l’intuizione di Arendt rimane così inquietante. Il male può avanzare non solo attraverso l’odio, ma anche attraverso il vuoto, attraverso il rifiuto di pensare davanti a Dio e alla coscienza. Un uomo può quindi diventare strumento di un male terribile non perché sia profondamente demoniaco, ma perché è diventato moralmente superficiale. Dante rivela il pericolo di una volontà che rifiuta di scegliere. Arendt rivela il pericolo di un intelletto che rifiuta di giudicare. Cristo affronta entrambi questi aspetti quando comanda ai Suoi discepoli di essere saggi come i serpenti e innocenti come le colombe. La saggezza richiede riflessione, discernimento e il coraggio di vedere la realtà in modo veritiero. L’innocenza richiede un cuore che non sia stato corrotto dall’odio, dal calcolo o dal desiderio di dominio.

Le due cose devono rimanere unite. La saggezza senza innocenza diventa astuzia. L’innocenza senza saggezza diventa ingenuità. Il cristiano è chiamato a qualcosa di più difficile di entrambe. Deve essere perspicace senza diventare sospettoso verso tutti, prudente senza diventare manipolatore, coraggioso senza diventare violento e innocente senza rinunciare al giudizio. Proprio quando ci si chiede come tutto ciò sia possibile, ci viene ricordato ciò che Cristo dice ai Suoi discepoli: di non preoccuparsi di come parleranno quando saranno consegnati. Egli non sta dicendo loro di non pensare. Sta dicendo loro di pensare, giudicare, parlare e soffrire alla presenza di Dio, confidando che «lo Spirito del Padre vostro» parlerà attraverso di loro (Mt 10,19–20). Ecco perché l’immagine delle pecore tra i lupi è così potente. Il lupo non è solo il persecutore esterno, ma può anche assumere la forma della paura che alberga dentro di noi e che ci spinge al conformismo, alla codardia, all’ambizione, al risentimento, al desiderio di essere ammirati o all’istinto di sopravvivere a qualsiasi costo. Il pericolo più profondo non sta semplicemente nel fatto che i lupi divorino le pecore, ma che le pecore inizino a invidiarli.

Il cristiano non vince il male diventando più violento, più astuto o più spietato del male stesso. Ciò equivarrebbe a cedere alla logica del lupo. Il discepolo vince rimanendo con Cristo. Può essere debole e circondato, ma appartiene al Pastore e non viene abbandonato. La sua fiducia non riposa nella sua capacità di superare in astuzia il male, ma nella fedeltà di Colui che lo manda.

È impossibile non pensare qui a un’altra scena dei Vangeli. I discepoli stanno attraversando il Mare di Galilea quando si scatena una violenta tempesta. Le onde si infrangono sulla barca e persino i pescatori esperti cominciano a temere per la propria vita. Eppure Cristo dorme (Mc 4,35–41). Il suo sonno li turba quasi quanto la tempesta stessa. Il pericolo è reale. La barca si sta riempiendo d’acqua. Colui che può salvarli sembra non intervenire. Disperati, lo svegliano: «Maestro, non ti importa che siamo perduti?» (Mc 4,38). Quante volte lo chiediamo anche noi! Guardiamo alle tempeste che sferzano la Chiesa, alla confusione morale della nostra cultura, alla crescente ostilità verso il Vangelo e persino alle prove personali che entrano inaspettatamente nelle nostre vite, e ci ritroviamo a porre proprio la stessa domanda: «Signore, non ti importa?» Il suo apparente silenzio può sembrare quasi insopportabile.

Eppure il Signore si alza, rimprovera il vento e dice al mare: «Taci, calma!» (Mc 4,39). Poi si rivolge ai suoi discepoli — non per rimproverarli di aver riconosciuto il pericolo, perché il pericolo era reale — ma per rivelare loro che avevano dimenticato la cosa più importante. «Perché avete paura? Non avete ancora fede?» (Mc 4,40). Il fatto decisivo non è mai stata la violenza della tempesta. Era la presenza di Cristo nella barca. Lo stesso vale per le pecore in mezzo ai lupi. Cristo non ha mai promesso che non ci sarebbero stati lupi né che non ci sarebbero state tempeste. Ha promesso qualcosa di infinitamente più grande, cioè che Lui stesso sarebbe stato con noi. Il coraggio del discepolo non si fonda sulla propria forza, ma sulla presenza del Pastore. Il suo apparente silenzio non è la sua assenza, né il suo sonno è indifferenza. Anche quando sembra inattivo, rimane Signore del vento e del mare.

Ecco perché, quando mi trovo di fronte a qualcosa di più grande di me, ricordo spesso le parole del Salmo: Adiutorium nostrum in nomine Domini, qui fecit caelum et terram — «Il nostro aiuto è nel nome del Signore che ha fatto cielo e terra» (Sal 123,8; cfr. Sal 124,8). La nostra fiducia non riposa nella nostra intelligenza, nella nostra influenza o nella nostra capacità di superare in astuzia i lupi. La nostra fiducia riposa nel Signore che ha fatto il cielo e la terra, il Signore al quale obbediscono persino il vento e il mare (Mc 4,41). Tornando a Osea, ci viene ricordato che Dio non si limita a perdonare il Suo popolo, ma lo guarisce: «Guarirò la loro infedeltà; li amerò con tutto il cuore» (Os 14,5). Egli crea in loro un cuore puro (Sal 50,12), non solo affinché possano sperimentare la Sua misericordia, ma affinché possano diventare Suoi testimoni. Un cuore guarito diventa un cuore coraggioso; una coscienza purificata diventa una coscienza perspicace. Il discepolo che è tornato al Pastore può ora rimanere fedele, anche quando è circondato dai lupi.

Forse questa è la lezione più profonda del comandamento di Cristo di essere «prudenti come i serpenti e semplici come le colombe» (Mt 10,16). Dante ci ricorda che la neutralità non è innocenza. Hannah Arendt ci ricorda che la sconsideratezza non è innocenza. Cristo ci chiama al di là di entrambe. Ci chiede di pensare con lucidità, di giudicare con rettitudine, di amare con coraggio e di rimanere innocenti senza mai diventare ingenui.

Il compito del cristiano non è né quello di sfuggire ai lupi né di imitarli, ma di rimanere così vicino al Buon Pastore che, anche in mezzo alle tempeste e circondato dai lupi, non smetta mai di riconoscere la Sua voce. I lupi saranno sempre con noi. Le tempeste continueranno a sollevarsi. Ma l’ultima parola non spetta né ai lupi né alle onde. Spetta al Pastore, la cui voce ancora calma il mare, rafforza il cuore e conduce il Suo gregge al sicuro a casa.