Brigitte Stegemann e la realtà oscura dell’eutanasia su richiesta (MAiD) in Canada
Di padre Shenan J. Boquet tradotto dall’inglese da www.hli.org
«La Chiesa ritiene di dover ribadire come insegnamento definitivo che l’eutanasia è un crimine contro la vita umana perché, con tale atto, l’uomo sceglie di causare direttamente la morte di un altro essere umano innocente».
― Congregazione per la Dottrina della Fede, Samaritanus Bonus, 2020
Brigitte Stegemann era una donna di 83 anni, madre di due figli e penultima di quattordici fratelli, un’immigrata tedesca sorda da un orecchio e quasi del tutto dall’altro. La sua famiglia la chiamava “GG” o “Oma”.
A febbraio, nella casa di cura dell’Ontario dove viveva da due anni, le è stato diagnosticato un cancro allo stomaco al quarto stadio. Venerdì 10 luglio, verso le 11 del mattino, un medico le ha posto fine alla vita tramite iniezione letale nell’ambito del programma canadese di “assistenza medica alla morte” (MAiD).
Di per sé, si tratta di un evento tragicamente comune in Canada. Quasi 80.000 persone sono morte in questo modo dal 2016, quando il suicidio assistito e l’eutanasia sono stati legalizzati per la prima volta in Canada.
La storia di Stegemann, tuttavia, sta facendo il giro del mondo. Undici giorni dopo la sua morte, la nipote di GG, che si chiama anch’essa Brigitte, ha pubblicato su Facebook il racconto della famiglia, profondamente inquietante, su quanto accaduto.
Secondo la famiglia, la Stegemann non aveva mai chiesto esplicitamente di ricorrere all’eutanasia. Anzi, l’aveva rifiutata per motivi di fede, non aveva superato il test volto a stabilire la sua capacità di consenso, due giorni prima era scoppiata a piangere e aveva detto di aver commesso un errore.
Proprio la mattina della sua morte, racconta la famiglia, non ha dato alcuna risposta quando il medico le ha chiesto se fosse d’accordo a somministrarle la “medicina”. Il medico ha proceduto comunque.
La famiglia di GG sostiene che sia stata sottoposta a pressioni per accettare il MAiD
Brigitte, la nipote, era stata la badante di GG per dodici anni e deteneva la sua procura. Racconta che la casa di cura la chiamava “spesso ogni giorno o a giorni alterni” per questioni relative ai farmaci e agli appuntamenti.
Tuttavia, circa due mesi prima della morte di GG, si tenne un incontro per discutere del MAiD. “In quel momento”, scrive la famiglia, “GG dichiarò chiaramente di non voler procedere in tal senso. In quanto cristiana devota, espresse esplicitamente che l’eutanasia era in contrasto con le sue convinzioni personali e la sua fede”.
Poco dopo la nipote partì per una vacanza di dieci giorni. Il personale della struttura continuò a chiamarla per questioni ordinarie. La famiglia sostiene che nessuno le avesse riferito che il personale aveva incontrato privatamente GG per parlare nuovamente della MAiD, in due occasioni.
Quando la famiglia ha affrontato l’infermiera coinvolta, questa ha detto loro: “Sto difendendo i suoi interessi.” Alla domanda su chi avesse sollevato l’argomento, secondo quanto riferito, avrebbe risposto: “Non devo dirvi nulla.”
Il 7 luglio fu sottoposta alla cosiddetta valutazione della capacità di decidere. Alla domanda se avesse fratelli o sorelle, GG ha risposto di non averne (era una di quattordici). Alla domanda se qualcuno di loro fosse ancora in vita, ha risposto di no (aveva parlato con uno di loro nell’ultimo mese e mezzo).
Il medico le ha poi spiegato in cosa consistesse la MAiD, ricorda la famiglia, “come ricevere un farmaco, provare pace, addormentarsi”, e le ha promesso che “non avrebbe perso il controllo dell’intestino”. Il medico parlò, racconta la nipote, “in termini davvero vaghi, senza mai usare le parole morte o morire”, a una donna la cui lingua madre era il tedesco e che riusciva a malapena a sentire.
La famiglia riferisce di essere stata poi allontanata dalla stanza. La richiesta della nipote di rimanere, in qualità di procuratrice, fu respinta. Quando il medico uscì, annunciò: “L’ho ritenuta capace di prendere le proprie decisioni”. La procedura era stata fissata per venerdì.
Ma la vicenda si fa ancora più inquietante. Il giorno dopo la casa di riposo ha chiamato per comunicare che la data era stata anticipata a giovedì. Perché? Perché il medico aveva un posto libero in agenda. La famiglia si è opposta e la data originaria è stata ripristinata.
Le inquietanti ultime ore di GG
Quel mercoledì, la nipote si è seduta accanto a GG e le ha chiesto se fosse sicura. “Ho usato termini molto schietti”, ha raccontato al Daily Mail. “Ho detto: “Sai che venerdì morirai?” GG, scrive la famiglia, “sembrava confusa e visibilmente angosciata. Ha risposto con parole del tipo: ‘Morirò venerdì? Mi uccideranno venerdì?’” La famiglia racconta: “Stava piangendo a dirotto. Era inconsolabile”, e che ripeteva continuamente: “Ho commesso un errore.”
Venerdì mattina la famiglia l’ha portata in terrazza per un gelato alla fragola, e il suo pastore ha pregato con lei. Nel giro di dieci minuti un amministratore era fuori e insisteva affinché tornasse dentro per la flebo, con quasi due ore di anticipo. Quando la famiglia è tornata nella stanza, ha trovato “una quantità impressionante e allarmante di sangue che ricopriva GG, la biancheria da letto e l’area circostante”, a causa di tentativi malriusciti di inserire la flebo nel braccio di GG. La nipote ha dichiarato al Daily Mail che si trattava di “una quantità incredibile di sangue” e che l’infermiera aveva operato senza guanti.
Poi è arrivata la dottoressa, che ha detto a GG di essere lì per somministrarle “la medicina” e le ha chiesto se andava bene. “A quel punto”, scrive la famiglia, “GG era in silenzio, con le mani strette l’una contro l’altra in una posizione di preghiera, con le mani immobili e strettamente giunte”. La nipote ha raccontato al Daily Mail: “Mia nonna non si muove. Non apre gli occhi. Non annuisce. Non dice nulla, e la dottoressa ha semplicemente detto: “Va bene, allora procedo”.
Alla famiglia era stato assicurato che quel giorno sarebbe stato richiesto un consenso verbale finale ed esplicito. Tuttavia, sostengono che tale consenso non sia stato dato. Pochi minuti dopo GG era morta.
Da allora la famiglia ha presentato una denuncia al Coroner Chief dell’Ontario. La polizia di Belleville ha confermato che il caso è oggetto di indagine. La casa di cura e il medico non hanno rilasciato dichiarazioni pubbliche; il Daily Mail riferisce che sostengono che GG abbia dato il proprio consenso legale.
“Era una persona vulnerabile”, ha dichiarato la nipote al Daily Mail. “E loro ne hanno approfittato.”
Le conseguenze del considerare la morte come una soluzione
Finora disponiamo solo della versione della famiglia su quanto accaduto a GG. Tuttavia, la loro storia è purtroppo in linea con le numerose altre denunce di abusi che giungono dal Canada, dove i decessi per eutanasia e suicidio assistito sono diventati scandalosamente comuni.
Nel 2024, secondo il rapporto di Health Canada, 16.499 canadesi sono stati uccisi dai propri medici. Si tratta del 5,1 per cento di tutti i decessi nel Paese, uno su venti. In Québec la percentuale è del 7,9 per cento. Dalla legalizzazione nel 2016, il totale ammonta a 76.475.
Lo stesso rapporto ci spiega perché così tante persone sono state uccise. Tra le persone uccise, il 48% ha citato il “presunto peso per la famiglia, gli amici o chi si prende cura di loro” come parte della propria sofferenza. Tra le 732 persone sottoposte a eutanasia nel 2024 nell’ambito del cosiddetto “Percorso 2” (ovvero persone che non erano affatto in fin di vita), il 45% ha citato “l’isolamento o la solitudine”. In altre parole, lo Stato sta uccidendo persone sole proprio perché sono sole.
La storia di GG non è che uno degli innumerevoli esempi di ciò che accade quando un sistema sanitario inizia a trattare la morte come una “terapia” per la malattia e la sofferenza. Improvvisamente, la tentazione per medici, infermieri e altri operatori sanitari è di scegliere la via più facile per affrontare problemi complessi, mascherandola con termini di compassione e cura.
Il medico legale capo dell’Ontario ha istituito una commissione per esaminare i decessi della Track 2. I suoi rapporti descrivono persone sottoposte a eutanasia in condizioni di vulnerabilità sociale e abitativa, pazienti le cui malattie mentali e dipendenze non erano state trattate adeguatamente, e un uomo con precedenti pensieri suicidari al quale lo psichiatra aveva chiesto durante una seduta se fosse a conoscenza del MAiD, e il cui operatore sanitario incaricato del MAiD lo ha poi accompagnato in auto nel luogo in cui è stato ucciso.
E la situazione sta per peggiorare. Nel marzo 2027, a meno che il Parlamento non intervenga, i canadesi la cui unica malattia è di natura mentale diventeranno idonei. Una commissione parlamentare ha riferito a giugno che 25 delle 32 organizzazioni consultate si sono opposte all’estensione. Il Québec consente già le richieste anticipate, per cui una persona affetta da demenza può essere uccisa anni dopo aver firmato un modulo.
Il “pendio scivoloso” contro cui hanno messo in guardia i sostenitori della vita
Questo è il “pendio scivoloso” contro cui i sostenitori della vita mettono in guardia da decenni e che i sostenitori dell’eutanasia deridono sempre. Il Canada sta percorrendo questa china a un ritmo sempre più rapido di qualsiasi altra nazione al mondo. Dove si fermerà tutto questo? Se una donna che non ricorda quanti fratelli ha, o che riesce a malapena a sentire, può «acconsentire» alla propria morte, chi non può farlo? Se è la stessa casa di cura a compilare la domanda, che cosa è esattamente una “garanzia”?
Nel frattempo, chi controlla chi compie l’eutanasia? Ad agosto la dottoressa Ramona Coelho, medico di famiglia a London, in Ontario, ha dichiarato al Catholic Register che “nessuno in Canada sta facendo abbastanza per chiedere conto del proprio operato a chi pratica la MAiD” a rispondere delle proprie azioni, e che “dovrebbe esserci una revisione indipendente prima della morte, anziché una verifica documentale a posteriori”.
Alex Schadenberg della Euthanasia Prevention Coalition ha riassunto la questione così: “Quello che succederà ora non è una prova per questa famiglia. È una prova per verificare se la supervisione canadese sulla morte assistita sia in grado di fare qualcosa quando qualcuno si presenta con una tempistica, una procura e un nome”.
Il leader conservatore Pierre Poilievre ha definito il caso “disgustoso”. “Abbiamo il dovere solenne di proteggere i più vulnerabili”, ha affermato. “Questa vicenda richiede un intervento. Il governo liberale deve rafforzare e far rispettare le misure di salvaguardia per proteggere i canadesi vulnerabili da pressioni e abusi”.
Gli avvertimenti della Chiesa si stanno avverando in Canada
La Chiesa mette in guardia da questo esito da decenni e lo ribadisce con insistenza crescente negli ultimi anni.
Nel 2020, nel documento Samaritanus Bonus, la Congregazione per la Dottrina della Fede (CDF), l’ufficio dottrinale del Vaticano, ha messo in guardia specificamente su ciò che accade dopo la legalizzazione del suicidio assistito e dell’eutanasia.
In tali paesi, scriveva la CDF, “nella legislazione sulla fine della vita vengono lasciati ampi margini di ambiguità”, con il risultato che “né i pazienti né le famiglie vengono consultati nelle decisioni finali relative alle cure”.
In un paragrafo molto critico, apparentemente rivolto direttamente al caso di GG, la CDF ha ammonito:
In alcuni paesi del mondo, decine di migliaia di persone sono già morte per eutanasia, e molte di loro perché manifestavano sofferenza psicologica o depressione. Gli stessi medici riferiscono che si verificano spesso abusi quando viene posto fine alla vita di persone che non avrebbero mai desiderato l’eutanasia. La richiesta di morte è in molti casi essa stessa un sintomo di malattia, aggravato dall’isolamento e dal disagio. La Chiesa vede in queste difficoltà un’occasione di purificazione spirituale che permette alla speranza di diventare veramente teologica quando è incentrata su Dio e solo su Dio.
Il documento ha poi ribadito l’insegnamento di cui ho scritto la settimana scorsa, ovvero che
l’eutanasia è un atto di omicidio che nessun fine può giustificare e che non tollera alcuna forma di complicità o collaborazione attiva o passiva. Coloro che approvano leggi sull’eutanasia e sul suicidio assistito, quindi, diventano complici di un grave peccato che altri commetteranno. Sono inoltre colpevoli di scandalo perché, con tali leggi, contribuiscono alla distorsione della coscienza, anche tra i fedeli.
Ad aprile, il cardinale Frank Leo di Toronto ha scritto al primo ministro Carney esortandolo a sostenere il disegno di legge C-218, che fermerebbe l’estensione dell’eutanasia alle malattie mentali. “È con grande delusione e angoscia”, ha scritto, “che abbiamo visto il nostro Paese estendere l’eutanasia assistita a un ritmo rapido e allarmante”. Ha chiesto al Primo Ministro “di scegliere la vita e non la morte; di contribuire a costruire una civiltà che si prenda cura di chi soffre e non lo elimini”.
La Conferenza episcopale canadese ha appoggiato l’iniziativa.
La risposta cristiana alla sofferenza è la compassione, non la morte
Proprio la settimana scorsa, il 16 settembre, Papa Leone XIV è tornato sulle parole del Concilio Vaticano II durante la sua udienza generale, indicando “qualsiasi tipo di omicidio, genocidio, aborto, eutanasia e persino il suicidio volontario” tra le cose “contrarie alla vita stessa”.
La settimana scorsa (28 settembre, N.d.T.) ho scritto di come il Regno Unito abbia respinto il suicidio assistito – solo una delle numerose giurisdizioni che recentemente hanno resistito alle fortissime pressioni dei fautori della cultura della morte. Speriamo e preghiamo che la tragica storia di GG non sia vana e costituisca un ulteriore monito su ciò che accade quando le nazioni voltano le spalle ai diritti umani fondamentali e alla dignità della persona, abbracciando la morte come soluzione.
Dovremmo invece, come ci ha esortato la CDF, guardare all’esempio del Buon Samaritano come modello della risposta cristiana alla sofferenza.
Il Vangelo della Vita è un vangelo di compassione e misericordia rivolto a persone concrete, deboli e peccatrici, per alleviare la loro sofferenza, sostenerle nella vita di grazia e, se possibile, guarirle dalle loro ferite.
La CDF prosegue dicendo:
Non basta, tuttavia, condividere il loro dolore; occorre immergersi nei frutti del Mistero Pasquale di Cristo che vince il peccato e la morte, con la volontà di “scacciare la miseria dell’altro, come se fosse la propria”. La miseria più grande consiste nella perdita della speranza di fronte alla morte. Questa speranza è proclamata dalla testimonianza cristiana, che, per essere efficace, deve essere vissuta nella fede e coinvolgere tutti: famiglie, infermieri e medici. Deve mobilitare le risorse pastorali della diocesi e delle strutture sanitarie cattoliche, chiamate a vivere con fede il dovere di accompagnare i malati in tutte le fasi della malattia, e in particolare nelle fasi critiche e terminali della vita, come definite nella presente lettera.
Human Life International
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