La tirannia del Canada sulla libertà di coscienza delle istituzioni religiose
Di padre Shenan J. Boquet, originale in inglese, tradotto da www.hli.org
«La coscienza istituzionale di un servizio sanitario cattolico affonda le sue radici nella sua identità di ministero ed è plasmata dall’insegnamento autorevole della Chiesa.»
― Direttive etiche e religiose per i servizi sanitari cattolici, 7a edizione
William Hume è un golfista in pensione di 79 anni di Edmonton, Alberta. Nell’estate del 2025 gli è stato diagnosticato un cancro gastroesofageo in fase avanzata. Decise che voleva morire tramite l’eutanasia e, poco dopo la diagnosi, gli fu concessa l’ammissione al programma canadese Medical Assistance in Dying (MAiD).
Con il progredire della malattia, fu ricoverato al Grey Nuns Community Hospital, l’unico ospedale di Edmonton con un posto letto disponibile. Questo ospedale affonda le sue radici nelle Suore della Carità (Grey Nuns) di Montreal, un ordine religioso cattolico fondato nel 1737. Le Grey Nuns forniscono assistenza sanitaria agli abitanti di Edmonton da oltre 130 anni, sempre guidate da una forte etica cattolica.
Tuttavia, Hume e la sua famiglia sono rimasti indignati quando hanno scoperto che le Grey Nuns non avrebbero permesso che Hume fosse ucciso tramite eutanasia in ospedale e che avrebbe dovuto essere trasferito in un altro ospedale prima che la MAiD potesse essere praticata. È morto il 5 settembre, sei ore prima che fosse trasferito per l’appuntamento programmato per l’eutanasia.
Dovrebbe essere ovvio che non è stata commessa alcuna grave ingiustizia nei confronti di Hume. Nei suoi ultimi giorni, è stato assistito dal personale dell’ospedale delle Suore Grigie secondo i loro elevati standard di cura. Tuttavia, la famiglia, con l’aiuto dei media canadesi, sta ora lanciando una crociata contro l’ospedale, descrivendo le azioni dell’ospedale come se avessero vittimizzato Hume.
Un articolo approfondito della CBC critica aspramente gli ospedali di ispirazione religiosa come il Grey Nuns Hospital che osano rifiutare di partecipare all’uccisione dei propri pazienti. La figlia di Hume si è lamentata con la CBC: «Mio padre sarebbe inorridito nello scoprire di essere finito in una struttura di ispirazione religiosa e che le sue ultime volontà sono state dettate da una religione in cui non credeva nemmeno».
La CBC cita la dottoressa Stefanie Green, che sottolinea positivamente la situazione in Quebec, dove una recente legge impone a tutte le case di cura palliative di consentire l’eutanasia in loco. «Credo che abbiamo assistito a questo cambiamento. È un segnale positivo», ha affermato la dottoressa Green, «ma penso che, certamente quando si tratta di istituzioni religiose, sia in vigore una certa politica basata su valori ideologici che difficilmente cambierà».
In altre parole, le strutture sanitarie cattoliche dovrebbero essere costrette a uccidere i propri pazienti. E se non lo fanno, dovrebbero semplicemente smettere del tutto di fornire assistenza sanitaria compassionevole. Perché hanno un’opposizione “ideologica” all’uccisione dei propri pazienti.
Il modello di coercizione
La settimana scorsa ho scritto della persecuzione di Isadora Borges in Brasile per aver affermato fatti biologici di base sul sesso. Ciò che collega il suo caso al calvario di Covenant Health (il Grey Nuns Community Hospital è gestito da Covenant Health — un fornitore di assistenza sanitaria cattolico finanziato con fondi pubblici in Alberta) è una dinamica comune: una volta che i valori di una società cambiano in modo fondamentale, nessuna quantità di rassicurazioni iniziali sul fatto che «le vostre libertà saranno protette» è sufficiente a impedire la coercizione.
Abbiamo visto questo schema ripetersi in tutto il mondo occidentale: agenzie di adozione religiose costrette a chiudere piuttosto che affidare bambini a coppie dello stesso sesso, medici e infermieri sottoposti a provvedimenti disciplinari per essersi rifiutati di partecipare ad aborti, e farmacisti costretti a dispensare contraccettivi abortivi contro la loro coscienza. E ora, in Canada, agli ospedali cattolici che hanno servito le loro comunità per oltre un secolo viene detto che devono o facilitare l’uccisione dei loro pazienti o affrontare l’accusa di “imporre i propri valori” agli altri.
La coercizione va oltre l’obbligo legale. In Canada, dove la cultura della morte è molto avanzata, lo Stato e le istituzioni pubbliche esigono il rispetto del loro nuovo ordine morale e demonizzano attivamente chi vi si oppone.
La logica è sempre la stessa. In primo luogo, viene stabilito un nuovo “diritto”. Poi, a chi si oppone viene detto che le sue preoccupazioni saranno rispettate: le tutele di coscienza saranno mantenute, saranno consentite le deroghe. Ma ben presto l’esistenza stessa del dissenso viene riformulata come un’imposizione intollerabile su chi esercita il nuovo diritto. E col tempo (spesso molto rapidamente) le tutele si erodono, le deroghe si restringono e i dissidenti sono costretti a scegliere tra il proprio sostentamento e le proprie convinzioni.
<strong>Una cultura che uccide su richiesta
Ciò che rende particolarmente preoccupante la campagna contro gli ospedali cattolici è che arriva proprio nel momento in cui il programma canadese MAiD sta suscitando orrore a livello internazionale per il suo estremismo.
Recentemente, un rapporto ufficiale del Coroner Capo del Comitato di revisione delle morti per MAiD dell’Ontario ha rivelato che nel 2023, 65 persone in Ontario hanno visto la propria vita terminare lo stesso giorno in cui hanno richiesto l’eutanasia. Altre 154 sono morte il giorno successivo.
Tra queste c’era una donna identificata come “la signora B”, una donna di circa 80 anni che inizialmente aveva ritirato la sua richiesta di eutanasia, citando “valori e credenze personali e religiose”, e aveva chiesto invece cure palliative in hospice. Dopo che le erano state negate le cure in hospice, il suo coniuge ha richiesto un’altra valutazione. La richiesta è stata approvata ed è morta lo stesso giorno, nonostante le preoccupazioni documentate del primo valutatore riguardo a una possibile coercizione dovuta al “burnout del caregiver”. La stessa commissione ha riconosciuto che «l’assistenza di fine vita di scarsa qualità ha potenzialmente influito sulla richiesta di un breve lasso di tempo per la fornitura del MAiD».
Rifletteteci. Il Paese che sta perseguitando gli ospedali cattolici per aver rifiutato di uccidere i pazienti, sta contemporaneamente uccidendo i pazienti lo stesso giorno in cui chiedono di morire – in alcuni casi, pazienti che in precedenza avevano rifiutato l’eutanasia e il cui consenso è discutibile.
Il Canada ha abolito il periodo di attesa di dieci giorni nel 2021. Non esistono criteri specifici che regolino le morti in giornata. E il governo si sta preparando ad ampliare ulteriormente l’idoneità all’MAiD: un ampliamento previsto per il 2027 consentirebbe l’eutanasia a coloro la cui unica condizione è una malattia mentale. Il disegno di legge C-218, presentato da un deputato, che bloccherebbe tale ampliamento, dovrebbe essere votato all’inizio di marzo 2026.
Ci sono centinaia di storie come quella della signora B… di cui siamo a conoscenza. Alcune di esse sono ancora più raccapriccianti. Veterani spinti attivamente verso l’eutanasia, persone indigenti a cui viene offerta la morte piuttosto che un’assistenza significativa, e così via.
Questo non è un sistema sanitario con un piccolo disaccordo procedurale sui trasferimenti ospedalieri. Questa è una cultura che ha abbracciato l’uccisione come soluzione medica e ora considera il rifiuto di uccidere come uno scandalo.
Eppure, per qualche motivo, la CBC riserva la sua indignazione a un sistema ospedaliero cattolico ben gestito che offre assistenza sanitaria reale, proprio perché rimane fedele alle sue radici cattoliche.
Una grave violazione della legge di Dio
La Chiesa è stata irremovibile nel suo insegnamento secondo cui l’eutanasia è intrinsecamente malvagia e non può avere alcun ruolo nell’autentica assistenza sanitaria. Papa San Giovanni Paolo II, in Evangelium vitae, ha scritto:
In armonia con il Magistero dei miei Predecessori e in comunione con i Vescovi della Chiesa Cattolica, confermo che l’eutanasia è una grave violazione della legge di Dio, poiché è l’uccisione deliberata e moralmente inaccettabile di una persona umana (n. 65).
Papa San Giovanni Paolo II ha poi definito l’eutanasia «una perversa e inquietante distorsione della misericordia», e ha insistito sul fatto che «la vera compassione porta a condividere il dolore altrui; non uccide la persona la cui sofferenza non riusciamo a sopportare» (n. 66).
Questo insegnamento è al centro dell’antropologia e dell’etica cattolica. Un ospedale cattolico che partecipasse all’eutanasia non violerebbe semplicemente una regola, ma coopererebbe a un grave male morale.
Pertanto, la richiesta che Covenant Health e istituzioni simili facilitino l’MAiD non è una richiesta di “neutralità”. È una richiesta che la Chiesa diventi complice di ciò che riconosce come l’uccisione deliberata di esseri umani innocenti. Nessuna istituzione cattolica può soddisfare una tale richiesta e rimanere cattolica se non di nome.
I vescovi canadesi sono stati in prima linea nell’opposizione all’estremo regime di eutanasia del Canada.
In una dichiarazione del 2023, l’intero corpo episcopale ha dichiarato «all’unanimità e inequivocabilmente» che l’eutanasia e il suicidio assistito sono moralmente inaccettabili all’interno di qualsiasi organizzazione sanitaria di identità cattolica, definendoli un affronto alla dignità umana e una violazione della legge naturale e divina.
I vescovi sono intervenuti direttamente nel dibattito legislativo. Il 4 febbraio 2026, il Consiglio Permanente della Conferenza Episcopale Canadese (CCCB), ha rilasciato una dichiarazione a forte sostegno del disegno di legge C-218, presentato dalla deputata di Langley Tamara Jansen, che impedirebbe alle persone la cui unica condizione medica è una malattia mentale di accedere all’MAiD.
I vescovi hanno dichiarato che «la vita umana è un dono che deve essere protetto e valorizzato in ogni fase e in ogni circostanza», citando ricerche che dimostrano che la malattia mentale non è necessariamente irrimediabile e che la maggior parte dei pazienti registra un miglioramento significativo nel tempo. Hanno invitato il governo a consentire un voto di coscienza libero sul disegno di legge piuttosto che imporre la disciplina di partito.
L’inviolabilità della coscienza
La Chiesa cattolica insegna che la coscienza è sacra. Il Catechismo della Chiesa Cattolica descrive la coscienza come «un giudizio della ragione mediante il quale la persona umana riconosce la qualità morale di un atto concreto» (CCC, n. 1778) e insiste sul fatto che essa testimonia «l’autorità della verità in riferimento al Bene supremo verso cui la persona umana è attratta» (CCC, n. 1777).
Il Catechismo continua:
L’uomo ha il diritto di agire secondo coscienza e in libertà per prendere personalmente decisioni morali. Non deve essere costretto ad agire contro la propria coscienza. Né deve essergli impedito di agire secondo la propria coscienza, specialmente in materia religiosa (CCC, n. 1782).
È degno di nota, tuttavia, che questa non sia semplicemente una rivendicazione difesa dalla Chiesa cattolica. È un principio riconosciuto nella Dichiarazione Universale dei Diritti Umani e nella stessa Carta dei Diritti e delle Libertà del Canada. Eppure è proprio questo diritto ad essere ora oggetto di un attacco sistematico.
I vescovi canadesi hanno cercato di opporsi con forza a questa invasione della tirannia statale sulla libertà di coscienza dei credenti religiosi. Nella loro Lettera pastorale sulla libertà di coscienza e di religione, il Consiglio Permanente della Conferenza Episcopale Canadese (CCCB) ha avvertito che quando la libertà religiosa «è minacciata, tutti gli altri diritti sono indeboliti e la società ne soffre».
Un appello alla fedele testimonianza
La lettera pastorale dei vescovi canadesi sui diritti di coscienza si conclude con un audace appello ai cristiani affinché rimangano fedeli alla propria coscienza.
«La vitalità della Chiesa è stata spesso alimentata dalla persecuzione», hanno scritto.
La nostra epoca non fa eccezione. Coloro che rifiutano di cooperare con una legge o una pratica ingiusta che li obbligherebbe ad agire contro la loro coscienza – e ai quali non viene concesso il diritto all’obiezione di coscienza o accordata una soluzione rispettosa – devono essere pronti a subire le conseguenze che derivano dalla fedeltà a Cristo. Essi meritano l’effettiva solidarietà e il sostegno nella preghiera delle loro comunità religiose.
Hanno proseguito:
Il coraggioso «Non abbiate paura!» di [San] Giovanni Paolo II continua a risuonare, dandoci il coraggio di seguire la nostra coscienza in ogni circostanza, a qualunque costo. … Scacciamo ogni paura che ci impedisca di rispondere alla voce urgente dello Spirito Santo, per agire sempre secondo i dettami di una coscienza informata.
Preghiamo per i professionisti del settore medico, gli amministratori ospedalieri e le comunità religiose che subiscono pressioni affinché compromettano ciò che sanno essere vero. E decidiamo di stare al loro fianco, in solidarietà e nella verità, contro una cultura che ha confuso l’uccisione con la compassione e la conformità con la libertà.
Human Life International
