I cattolici possono sostenere lo xenotrapianto?
– Di Don FRANCESCO GIORDANO, STD
ORGANI ANIMALI, DIGNITÀ UMANA E I LIMITI DELLA TECNICA
Nel marzo 2024, Richard “Rick” Slayman, un uomo di 62 anni affetto da insufficienza renale terminale, è diventato il primo paziente in vita a ricevere un rene di maiale geneticamente modificato presso il Massachusetts General Hospital. È deceduto quasi due mesi dopo, ma l’ospedale ha dichiarato che non vi erano indicazioni che la sua morte fosse stata causata dal trapianto. La sua famiglia ha espresso gratitudine per il fatto che l’intervento abbia permesso loro di trascorrere più tempo con lui, come riportato dal Massachusetts General Hospital e dall’Associated Press. Il caso è stato al tempo stesso fonte di speranza e motivo di riflessione. Ha mostrato le potenzialità di una nuova frontiera medica, ma anche l’incertezza e la gravità morale che la accompagnano. (catholicexchange.com)
Si tratta del campo noto come xenotrapianto, ovvero l’uso di organi, tessuti o cellule animali per il trattamento medico dell’uomo. L’esempio più evidente è il possibile utilizzo di organi di maiale geneticamente modificati per il trapianto nell’uomo. A prima vista, alcuni potrebbero istintivamente provare repulsione all’idea. È innaturale? Ricevere un organo animale offusca la distinzione tra uomo e animale? Compromette la dignità umana?
Il ragionamento morale cattolico dovrebbe rispondere con attenzione. Lo xenotrapianto solleva la questione se un organo animale possa essere utilizzato per curare una persona umana senza ledere la dignità umana. La teologia cattolica può rispondere affermativamente, ma solo con importanti riserve.
La persona umana non viene sminuita semplicemente ricevendo assistenza materiale dal mondo animale. Già oggi riceviamo cibo, medicinali, materiali chirurgici, valvole cardiache e altri benefici terapeutici grazie agli animali. La dignità dell’uomo non consiste nell’isolamento biologico dal resto del creato. Consiste nell’essere creato a immagine di Dio, razionale, spirituale, corporeo e ordinato alla comunione con Lui.
La dottrina cattolica evita quindi sia il disprezzo per gli animali sia la confusione tra animali e persone. Il Catechismo insegna che gli animali sono affidati alla cura dell’uomo e che possono essere utilizzati per l’alimentazione, l’abbigliamento, il lavoro e persino per la sperimentazione medica o scientifica, purché ciò rimanga entro limiti ragionevoli e contribuisca a curare o a salvare vite umane. Allo stesso tempo, insiste sul fatto che è contrario alla dignità umana causare agli animali sofferenze o la morte senza necessità (CCC 2417–2418). Papa Francesco ribadisce questo principio nella Laudato si’, n. 130, dove spiega che l’intervento umano su piante e animali può essere ammissibile quando è legato alle necessità della vita umana, ma deve rispettare i limiti morali e l’integrità del creato.
Questo è il quadro di riferimento corretto per lo xenotrapianto. Il mondo animale non è estraneo all’uomo, come se il contatto con esso potesse sminuire la dignità umana. Né è una mera materia prima da sottoporre a un dominio tecnologico illimitato. Il creato è affidato all’uomo, ma come dono, non come un magazzino a sua completa disposizione. Gli animali non possiedono la dignità inviolabile delle persone umane, eppure appartengono al creato di Dio e devono essere utilizzati con moderazione, gratitudine e responsabilità. Per questo motivo, ricevere un organo animale non rende un essere umano meno umano. La Pontificia Accademia per la Vita ha applicato questo principio direttamente allo xenotrapianto già nel suo documento del 2001 *Prospettive dello xenotrapianto: aspetti scientifici e considerazioni etiche*, in cui affermava che la teologia cattolica non prevede alcun divieto religioso o rituale all’uso di organi o tessuti animali per il trapianto negli esseri umani, a condizione che l’identità personale non ne sia compromessa e che l’etica generale
vengano rispettati i requisiti del trapianto. Il volume aggiornato dell’Accademia, *Prospects for Xenotransplantation*, PAV, 2025, ribadisce questo giudizio di fondo tenendo conto dei più recenti sviluppi scientifici. La questione più profonda, quindi, è se l’uso dell’animale, i rischi per il paziente e gli obiettivi della procedura siano proporzionati, umani e finalizzati a una vera guarigione.
Allo stesso tempo, lo xenotrapianto non può essere considerato come una semplice soluzione tecnica. Deve essere valutato nell’ambito della visione cattolica della medicina nella sua interezza. Occorre prendere in considerazione il bene del paziente, il beneficio proporzionato, il consenso informato, la sicurezza, la cura del creato e la protezione dei più vulnerabili.
Diverse condizioni rivestono particolare importanza.
In primo luogo, la procedura deve essere proporzionata dal punto di vista medico. Dovrebbe offrire una ragionevole speranza di beneficio e non dovrebbe imporre oneri eccessivi, rischi sperimentali o false speranze al paziente. La Pontificia Accademia per la Vita ha sottolineato le gravi sfide mediche che ciò comporta, tra cui il rigetto immunitario, il corretto funzionamento al di là delle barriere tra specie e la possibilità che agenti infettivi vengano introdotti nella popolazione umana.
In secondo luogo, il consenso deve essere ben fondato. Poiché lo xenotrapianto rimane clinicamente complesso e, in molti casi, sperimentale o in fase embrionale, il paziente deve comprendere non solo il beneficio auspicato, ma anche le incertezze, i rischi e le possibili conseguenze a lungo termine.
In terzo luogo, l’uso degli animali deve essere guidato da un senso di responsabilità, non dalla crudeltà. Gli animali non sono persone, ma non sono nemmeno semplici macchine. Come insegna il Catechismo, la sperimentazione sugli animali può essere moralmente accettabile quando rimane en L’articolo di Christopher Bobier intitolato “Xenotrapianto e gestione etica”, pubblicato su *The National Catholic Bioethics Quarterly* 24, n. 3 (2024), pp. 467–484, risulta particolarmente utile in questo contesto. Bobier non considera lo xenotrapianto moralmente scontato semplicemente perché potrebbe aiutare i pazienti umani. Egli prende sul serio le obiezioni cattoliche che derivano dal tro limiti ragionevoli e contribuisce a curare o a salvare vite umane.
l’alterazione genetica e la morte degli animali, e si chiede se questo tipo di ricerca possa essere giustificata nell’ambito di una visione cristiana della creazione e della gestione responsabile del creato. La sua risposta è che la ricerca sugli xenotrapianti può essere eticamente difendibile quando soddisfa le condizioni che la dottrina morale cattolica impone alla ricerca sugli animali. Tale ricerca deve servire un bene umano grave, rimanere entro limiti ragionevoli ed evitare di trattare gli animali con inutile crudeltà. In questo senso, l’argomentazione di Bobier contribuisce a chiarire la differenza tra gestione responsabile e dominio. La gestione responsabile consente all’uomo di utilizzare gli animali per autentici beni umani, tra cui la guarigione e la salvaguardia della vita umana. Il dominio tratta le creature viventi come materia prima priva di significato, finalizzata a un controllo tecnico illimitato.
Questa distinzione è essenziale per i cattolici. Lo xenotrapianto non è intrinsecamente immorale semplicemente perché utilizza organi animali, né è automaticamente giustificato solo perché promette benefici medici. È moralmente difendibile solo quando rimane regolato dal principio del beneficio proporzionato, dal trattamento responsabile degli animali, dal consenso informato, da una seria attenzione ai rischi medici e dalla tutela della dignità umana. L’articolo di Bobier avvalora quindi la conclusione secondo cui lo xenotrapianto può essere accettabile nell’ambito della dottrina morale cattolica, a condizione che rimanga un atto di gestione ordinata piuttosto che di dominio tecnologico.
In quarto luogo, la modificazione genetica degli animali deve rimanere finalizzata alla terapia, non a una fantasia prometeica di controllo biologico illimitato. Un rene di maiale geneticamente modificato, destinato a ridurre il rigetto, può costituire un intervento terapeutico legittimo, poiché la modificazione è finalizzata alla guarigione di un paziente concreto. Ma ciò è ben diverso da una mentalità transumanista che tratta gli esseri viventi come materiale programmabile all’infinito. Il problema morale non è la tecnologia in quanto tale, né tantomeno la modificazione genetica in quanto tale. Il pericolo sorge quando la tecnologia non è più al servizio dell’ordine della creazione, ma comincia a concepire ogni forma di vita come materia prima per la propria volontà. A quel punto, la medicina rischia di diventare dominio anziché servizio, e la cura cede il passo al sogno di riprogettare la vita stessa.
In quinto luogo, anche quando la tecnologia stessa è moralmente orientata, lo xenotrapianto non deve oscurare la questione antropologica più profonda. La modificazione genetica di un animale può essere giustificata quando è finalizzata alla terapia, ma l’atto medico deve comunque essere guidato da una visione autentica delle persone e delle creature coinvolte. Il ricevente umano rimane un paziente da curare, non un progetto biologico. Il donatore animale rimane
da accudire, non un progetto biologico. L’animale donatore rimane parte del creato affidato alla custodia umana, non una macchina priva di significato. Il medico rimane un servitore della guarigione, non un ingegnere dal potere illimitato.
Nel loro insieme, queste cinque condizioni dimostrano che lo xenotrapianto non può essere giudicato solo in base alla possibilità tecnica. La questione non è semplicemente se gli organi animali possano essere fatti funzionare nei corpi umani. La questione più profonda è se l’intera procedura rimanga orientata alla vera guarigione, al consenso autentico, al beneficio proporzionato, alla gestione responsabile e al rispetto della persona umana. Quando tali condizioni vengono rispettate, lo xenotrapianto può essere moralmente difendibile. Quando vengono ignorate, rischia di diventare un’altra espressione della tentazione tecnocratica di trattare la vita come materia da dominare.
Vista in questa luce, la xenotrapianto potrebbe persino alleviare alcune delle più gravi pressioni morali che circondano la donazione di organi umani. Se gli organi animali potessero fornire in modo sicuro reni, cuori o altri organi a pazienti che altrimenti morirebbero, un numero minore di donatori umani vulnerabili potrebbe essere esposto al pericolo di essere trattato come fonte di tessuto utile. Sotto questo aspetto, la xenotrapianto potrebbe diventare non una minaccia alla dignità umana, ma una sua p I cattolici dovrebbero quindi evitare due estremi. Non dovremmo rifiutare lo xenotrapianto per un istintivo disgusto, come se ricevere un organo animale compromettesse automaticamente l’immagine di Dio. Né dovremmo accoglierlo ingenuamente come una salvezza tecnica. Esso deve rimanere guidato dal rispetto per la persona umana, dalla gestione responsabile degli animali, dall’uso proporzionato della tecnologia, dal consenso informato e dal rifiuto di lasciare che l’utilità definisca la dignità.
Pertanto, il trapianto da animale a uomo non dovrebbe essere liquidato come intrinsecamente immorale. Né dovrebbe essere accolto come se la sola tecnologia potesse risolvere le questioni morali più profonde della medicina. Esso rientra nella stessa visione cattolica che dovrebbe guidare ogni forma di cura, una visione caratterizzata dal rispetto per la persona umana, dalla gestione responsabile del creato, dall’uso proporzionato della tecnologia, dalla protezione dei più vulnerabili e dal rifiuto di lasciare che l’utilità definisca la dignità protezione.
