Come viene considerata e non considerata l’assistenza medica alla morte in Canada

Di Don Francesco Giordano (Originale in inglese: catholicexchange.com)

Eutanasia, causa di morte e la scomparsa dell’atto

La normalizzazione dell’eutanasia raramente avviene tutta in una volta. Di solito procede attraverso una serie di ammorbidimenti. Prima cambia il linguaggio. Il suicidio diventa “morte assistita da un medico”. Poi diventa «assistenza medica alla morte». Infine diventa MAiD, un acronimo così delicato e burocratico che il medico, il paziente e l’atto letale quasi scompaiono dalla vista.

Ma c’è un’altra fase, meno visibile, in questo processo: la classificazione. Una società non rivela le proprie convinzioni morali solo attraverso ciò che permette, ma anche attraverso il modo in cui registra ciò che permette. La questione non è solo se l’eutanasia sia legale, ma se la società sia ancora in grado di definire in modo veritiero ciò che è accaduto quando un paziente muore a seguito di un intervento medico letale.

Il Canada offre un caso particolarmente significativo. La Sesta relazione annuale sull’assistenza medica alla morte in Canada di Health Canada afferma che nel 2024 16.499 persone hanno ricevuto la MAiD, pari al 5,1 per cento di tutti i decessi avvenuti in Canada quell’anno. Il punto, quindi, non è che i decessi per MAiD non vengano affatto segnalati. Il problema è più sottile e più grave: l’assistenza medica alla morte è visibile come servizio medico segnalato, ma può diventare invisibile come causa di morte.

Health Canada spiega inoltre che l’assistenza medica alla morte non è classificata come causa di morte secondo gli standard dell’Organizzazione Mondiale della Sanità. Ai fini delle statistiche demografiche, viene invece utilizzata la malattia o la condizione sottostante. Nell’esempio riportato nel rapporto stesso, se una persona affetta da cancro in stadio avanzato ricorre all’MAiD, il cancro viene considerato la causa di morte ai fini delle statistiche demografiche.

Ciò crea una peculiare visibilità pubblica. L’MAiD viene conteggiato e non conteggiato. Viene riconosciuto e soppiantato. Compare nei rapporti annuali, ma scompare in categorie quali cancro, malattie neurologiche, fragilità o altre condizioni sottostanti. L’atto viene registrato a livello amministrativo, ma nascosto moralmente e statisticamente all’interno del linguaggio della malattia e delle cure.

Questa distinzione è importante. La malattia di un paziente può spiegare perché sia stata richiesta la morte. Il cancro, la disabilità, la sofferenza psicologica, l’isolamento, la paura del declino o la sensazione di essere un peso possono rivelare le terribili condizioni in cui è sorta la richiesta. Questi aspetti non sono irrilevanti. Meritano compassione, attenzione e serietà pastorale. Ma quando un farmaco letale viene somministrato o prescritto proprio per provocare la morte, la malattia non è l’atto mediante il quale la morte avviene. La condizione sottostante è il contesto. L’intervento letale è l’atto scelto.

La teologia morale cattolica ha sempre insistito su questo tipo di chiarezza. San Tommaso d’Aquino insegna che gli atti umani devono essere giudicati in base al loro oggetto, alla loro intenzione e alle circostanze. La compassione, la paura, il dolore e il desiderio di alleviare la sofferenza possono aiutare a spiegare perché un atto viene scelto. Non modificano però la specie morale dell’atto stesso. Somministrare una sostanza letale affinché un paziente muoia non è lo stesso atto che alleviare il dolore, interrompere un trattamento sproporzionato o accompagnare il morente.

Ecco perché la tradizione cattolica distingue attentamente tra uccidere e lasciare morire. Non è sbagliato rifiutare un trattamento straordinario, sproporzionato, eccessivamente gravoso o che non sia più ragionevolmente benefico. Né è sbagliato somministrare un adeguato trattamento antidolorifico, anche quando la morte è prevedibile ma non intenzionale. Ma l’eutanasia e il suicidio assistito sono diversi perché la morte viene scelta come mezzo o come esito voluto.

I bioeticisti cattolici Patrick Lee e Jason Eberl contribuiscono a chiarire questa distinzione. In «Personhood, Dignity, Suicide, and Euthanasia», Lee sostiene che l’eutanasia intenzionale sia sbagliata perché comporta una scelta contraria al bene intrinseco della vita umana. Eberl, in «Aquinas on Euthanasia, Suffering, and Palliative Care», chiarisce l’altro aspetto della questione: la morale cattolica non esige un inutile prolungamento dell’agonia, né rifiuta le cure palliative. Il limite viene superato quando la morte stessa viene scelta come soluzione alla sofferenza.

Ecco perché la classificazione non è solo una questione tecnica. Se una morte per MAiD viene classificata semplicemente in base alla malattia del paziente, l’atto letale viene assorbito nella narrazione della malattia. La società può dire: «Il cancro lo ha ucciso» o «La malattia neurologica l’ha uccisa», quando in realtà è intervenuto un atto umano per provocare la morte. La documentazione può essere utile dal punto di vista medico sotto un certo aspetto, ma moralmente fuorviante sotto un altro.

Il problema rientra in un modello linguistico più ampio. William Brennan, nel suo articolo «Giovanni Paolo II sul linguaggio che rafforza la cultura della morte», ha mostrato come la cultura della morte sia rafforzata da un linguaggio che maschera la violenza contro le persone vulnerabili. Manfred Spieker ha espresso un’osservazione simile in «Il linguaggio giuridico della cultura della morte in Europa»: parole come dignità, libertà, assistenza, salute, terapia e autodeterminazione possono suscitare associazioni che affermano la vita, nascondendo al contempo atti diretti contro la vita.

Il MAiD rientra pienamente in questo schema. Non si limita a descrivere l’eutanasia; educa l’opinione pubblica a percepire l’eutanasia come assistenza. Il linguaggio edulcora l’atto. Il quadro giuridico lo consente. Il protocollo clinico lo attua. Infine, il sistema di classificazione può ricondurre l’atto alla malattia che lo ha preceduto.

Questa è la triplice occultamento ora in atto: il linguaggio eufemistico nasconde l’uccisione sotto le spoglie di cura; la classificazione amministrativa nasconde l’atto letale sotto le spoglie di malattia; e l’integrazione istituzionale nasconde l’eutanasia sotto le spoglie di medicina ordinaria.

L’ultimo punto è cruciale. Una volta che l’eutanasia viene trattata come un servizio medico, non rimane isolata. Genera pratiche secondarie e pressioni istituzionali. Frans van Ittersum e il reverendo Lambert Hendriks, scrivendo sulla donazione di organi dopo l’eutanasia, hanno avvertito che un atto apparentemente caritatevole può diventare strettamente collegato all’atto precedente di uccisione. Anche il Centro Nazionale Cattolico di Bioetica ha espresso preoccupazione riguardo al fatto che gli ospedali cattolici in Canada siano sottoposti a pressioni affinché collaborino, direttamente o indirettamente, con l’MAiD attraverso accordi di trasferimento o «spazi clinici» nelle vicinanze.

La classificazione e la collaborazione sono due facce dello stesso processo di normalizzazione. La classificazione nasconde l’atto nella documentazione; la collaborazione lo integra nell’istituzione. In entrambi i casi, l’eutanasia diventa meno visibile come omicidio e più visibile come percorso all’interno dell’assistenza sanitaria.

Questo non è solo un problema per le istituzioni cattoliche. È un problema per il bene comune nel suo insieme. Se i legislatori, i medici, le famiglie e i cittadini non riescono a vedere chiaramente con quale frequenza si verificano atti medici letali, in quali condizioni avvengono e come vengono descritti, allora la responsabilità pubblica ne risulta indebolita. Le garanzie dipendono dalla verità. Una garanzia che non può essere verificata non è una vera garanzia.

L’esperienza canadese dimostra inoltre che l’MAiD non è semplicemente una scelta individuale compiuta nel vuoto. Molte richieste di morte assistita nascono in un contesto di solitudine, paura, disabilità, povertà, perdita di senso o dalla sensazione di essere un peso. Quando una persona che soffre dice: «Non voglio continuare», la prima domanda non dovrebbe essere: «Come possiamo assecondare questo desiderio?». La prima domanda dovrebbe essere: «Chi rimane accanto a questa persona nel mezzo di quella sofferenza?».

Ecco perché l’offerta di eutanasia non è mai un’informazione neutra. Essa comunica qualcosa al paziente. Gli dice: la tua vita ora appartiene alla categoria di vite per le quali la morte è una soluzione medica ragionevole. Per gli anziani, i disabili, i malati cronici, le persone depresse o socialmente isolate, un’offerta del genere può confermare proprio la paura che già li ferisce: quella di essere un peso, un inconveniente, un costo o di non essere più pienamente desiderati.

Le riflessioni di Charles De Koninck sul bene comune ci aiutano a comprendere cosa c’è in gioco. In La Confédération, rempart contre le Grand État, De Koninck metteva in guardia contro un ordine politico in cui la vita pubblica è ridotta all’amministrazione e i cittadini diventano unità astratte da gestire. Le funzioni pubbliche cessano di essere veramente politiche e diventano meramente burocratiche. La prudenza cede il passo alla tecnica. Le comunità concrete sono sostituite da sistemi distanti.

Qualcosa di simile può accadere in medicina. La persona che soffre non viene più vista innanzitutto come qualcuno inserito nella famiglia, nell’amicizia, nella parrocchia, nella memoria e nella comunità. Appare invece come un soggetto isolato, portatore di una scelta autonoma, di fronte a un apparato medico e giuridico. La sua richiesta viene elaborata. La sua idoneità viene valutata. La sua morte viene programmata. Il suo caso viene classificato. Questa non è comunione. È amministrazione.

Per De Koninck, la persona umana non trova la propria pienezza nell’isolamento, né il suo bene può essere ridotto a una preferenza privata distaccata dalla comunità. Essa è orientata verso beni condivisi con gli altri: la famiglia, l’amicizia, il culto, la vita civica e, infine, Dio stesso. Il bene comune non è nemico della dignità personale. È lo spazio sociale in cui la dignità personale viene riconosciuta, protetta e portata a compimento.

Per questo motivo, l’eutanasia non è semplicemente un atto individuale. È una ferita contro il bene comune. Insegna alla comunità che alcune dipendenze sono troppo costose, alcune sofferenze troppo gravose, alcune vite troppo compromesse per essere accompagnate. Ma la persona vulnerabile non è al di fuori del bene comune. È una delle sue prove privilegiate. Una comunità dimostra la propria umanità proprio nel modo in cui accoglie coloro che non possono ricambiare, produrre o proteggersi da soli.

Il Manuale di bioetica del cardinale Elio Sgreccia punta nella stessa direzione. Contro gli approcci utilitaristici, contrattualisti e puramente procedurali, Sgreccia insiste sul fatto che la bioetica debba fondarsi su un’adeguata antropologia della persona, ciò che egli definisce un «personalismo ontologicamente fondato». Il paziente non è semplicemente un soggetto autonomo che compie scelte, un organismo biologico o un portatore di preferenze. È una persona la cui dignità è radicata nell’essere, non nell’efficienza, nell’indipendenza, nell’utilità o nel desiderio.

Una volta perso questo fondamento personalista, la medicina diventa facilmente o una tecnica di gestione dei corpi o un’industria di servizi volta a soddisfare delle scelte. Il medico non è più in primo luogo un servitore del bene integrale del paziente, ma un tecnico incaricato di ottenere i risultati richiesti. L’ospedale diventa meno un luogo di guarigione e più un luogo in cui la sofferenza biologica viene gestita secondo le opzioni legali. In un contesto del genere, la morte può cominciare ad apparire come un servizio in più.

La questione più profonda, quindi, è di natura antropologica. La cultura moderna tratta sempre più il corpo non come un dono da ricevere, ma come materiale da gestire. Lo vediamo all’inizio della vita, dove il nascituro può essere rifiutato se indesiderato, scomodo, disabile o inopportuno. Lo vediamo nella rivoluzione sessuale e nell’ideologia di genere, dove il corpo è trattato come materia prima per il sé sovrano. E lo vediamo alla fine della vita, dove il corpo sofferente o dipendente è trattato come un problema da risolvere attraverso il controllo.

Il libro di Abigail Favale, The Genesis of Gender, contribuisce a far luce su questo schema. Favale mostra come la moderna teoria di genere cerchi spesso la liberazione dalla data realtà del corpo. Qualcosa di simile avviene nel regime dell’eutanasia. Il corpo non autosufficiente, il corpo sofferente e il corpo morente non sono più accolti come luoghi in cui sono richiesti amore, pazienza e accompagnamento. Diventano condizioni alle quali la morte può essere scelta, amministrata e poi linguisticamente assorbita nella malattia stessa.

In entrambi i casi, il linguaggio non si limita a descrivere la realtà, ma tenta di modificarla. La contraccezione ha insegnato alla cultura moderna a trattare la fertilità come un malfunzionamento; l’ideologia di genere considera l’incarnazione sessuata come un problema di autodefinizione; l’assistenza medica alla morte (MAiD) considera la sofferenza e la dipendenza come candidati all’eliminazione medica. Il filo conduttore non è l’identità dell’oggetto, ma un’antropologia condivisa: il corpo inteso come materiale da controllare piuttosto che come dono.

Una classificazione veritiera offre una testimonianza opposta. Definire una morte per MAiD come morte per MAiD non significa negare la malattia del paziente. Non significa minimizzare la sofferenza. Significa semplicemente rifiutarsi di lasciare che la narrazione della malattia inghiottisca l’atto letale scelto. Un sistema più onesto distinguerebbe tra la condizione sottostante, il meccanismo fisiologico e l’intervento letale scelto. Tutti e tre possono essere rilevanti. Non sono intercambiabili.

Una società che non è in grado di dare un nome all’atto finirà per perdere di vista la persona. All’inizio della vita, l’aborto afferma che una vita dipendente può essere rifiutata. Alla fine della vita, l’eutanasia afferma che una vita dipendente può essere eliminata. Questi atti non sono identici, ma nascono da una tentazione comune: il rifiuto di accogliere la vita vulnerabile come dono.

La bioetica cattolica deve quindi resistere sia alla durezza che all’eufemismo. Non deve mai negare l’angoscia che porta alcune persone a richiedere la morte assistita. Ma deve anche rifiutare la falsa misericordia che elimina chi soffre per eliminare la sofferenza. La compassione non deve diventare occultamento. La burocrazia non deve diventare anestesia morale. Non si deve permettere alla medicina di nascondere l’uccisione sotto il linguaggio della cura.

La risposta cristiana non è il massimalismo tecnologico. Non è l’inutile prolungamento del morire. Non è l’indifferenza al dolore. La risposta cristiana è l’accompagnamento: cure palliative, assistenza spirituale, presenza familiare, vita sacramentale e il rifiuto di lasciare che la morte appaia come la risposta ovvia alla dipendenza. Quando la vita diventa dolorosa, la risposta non è accorciare il cammino, ma percorrerlo insieme.