Quando ha inizio la vita di una persona?
Di don Francesco Girodano, tradotto da catholicexchange.com
Perché gli inizi sono importanti per la bioetica e il coraggio morale
Quando nasce un essere umano? A prima vista, la domanda sembra semplice, proprio come quella relativa al momento in cui una persona muore. In realtà, entrambe sono al centro dei dibattiti bioetici più urgenti del nostro tempo. La questione delle origini dell’uomo non può trovare risposta solo nella biologia, né solo nella metafisica. La biologia descrive i processi vitali; la metafisica si interroga invece sulla natura dell’essere che è presente. La teologia morale dipende quindi dalla risposta. Se è già presente un essere umano, allora gli sono dovuti rispetto e tutela. Altrimenti diventa facile giustificarne la manipolazione.
Ecco perché la questione degli inizi è così importante. Non è un rompicapo astratto per i filosofi. È il nodo centrale alla base del dibattito sulla sperimentazione embrionale, della fecondazione in vitro, dell’aborto, della riduzione selettiva, della ricerca sulle cellule staminali embrionali e della più ampia lotta moderna sulla cooperazione con il male.
Norman Ford e l’ominizzazione ritardata
Uno dei più influenti difensori contemporanei dell’ominizzazione ritardata è stato padre Norman Ford, in particolare nel suo libro del 1988 When Did I Begin? Ford sosteneva che, sebbene un nuovo essere vivente venga all’esistenza al momento del concepimento, un singolo essere umano non esiste ancora fino a circa due settimane dopo, all’incirca quando compare la linea primitiva. Prima di quel momento, sosteneva, il gemellaggio rimane possibile e l’individuazione non è quindi ancora certa.
Non si trattava di una disputa accademica di poco conto. La posizione di Ford contribuì a fornire un supporto filosofico all’ormai famosa regola dei quattordici giorni che permette la sperimentazione sugli embrioni. Se prima di quella fase non esiste ancora un individuo umano, allora l’embrione precoce diventa moralmente ambiguo: non un essere umano già presente, ma un essere la cui umanità rimane in qualche modo indecisa.
Questo modo di concepire l’inizio della vita cede già troppo alla logica tecnocratica. Tratta l’embrione non in base a ciò che è, ma in base a ciò che si può dimostrare che sia in grado di fare. L’attenzione si sposta dall’essere in sé a criteri biologici osservabili. E una volta effettuato questo spostamento, la personalità diventa vulnerabile a parametri di sviluppo, criteri funzionali e riconoscimento condizionato.
L’embrione non è più accolto come uno di noi fin dal concepimento. Finisce per essere considerato un essere umano solo potenziale, in attesa di un riconoscimento successivo. Questo cambiamento di prospettiva modifica radicalmente il problema. Sebbene Ford abbia successivamente rivisto la sua posizione, il suo lavoro precedente continua a essere invocato a sostegno di manipolazioni embrionali di vario genere.
San Tommaso, Aristotele e l’anima umana
San Tommaso d’Aquino viene talvolta invocato in difesa dell’ominizzazione ritardata perché ereditò l’embriologia aristotelica disponibile ai suoi tempi. Secondo quella visione più antica, l’embrione in via di sviluppo non era inteso come un organismo pienamente umano fin dall’inizio. Si pensava piuttosto che attraversasse fasi successive di vita: prima vegetativa, poi sensitiva e solo successivamente razionale. “Ominizzazione”, in questo contesto, si riferisce al punto in cui è presente l’anima specificamente umana – l’anima razionale. Per Aristotele, e quindi per Tommaso sulla base della biologia allora disponibile, quel momento non si verificava immediatamente al concepimento, ma solo dopo che il corpo in via di sviluppo aveva raggiunto un grado sufficiente di organizzazione.
Ma una volta compreso cosa intende Tommaso per persona umana, possiamo anche capire perché la questione non può essere risolta semplicemente ripetendo la biologia medievale. Per Tommaso d’Aquino, un essere umano non è né un’anima intrappolata in un corpo né un corpo successivamente abitato da un’anima. La persona umana è un’unità inscindibile di corpo e anima, cioè un’unità ilomorfica di materia e forma. L’anima è la forma sostanziale del corpo, il principio di vita, unità e sviluppo. Non esiste corpo umano senza un’anima umana, né anima umana che non sia la forma di un corpo umano.
Questo è importante perché L’esistenza di una sostanza non può realizzarsi gradualmente. Una cosa o esiste come sostanza unificata o non esiste. Il cambiamento accidentale può svolgersi gradualmente, ma la formazione di una nuova sostanza no. La questione metafisica, quindi, diventa precisa: quando inizia a esistere una nuova sostanza umana?
È qui che l’embriologia moderna cambia la discussione. Aristotele e i pensatori medievali non avevano alcuna conoscenza dei gameti, della fecondazione, dell’identità genetica o dello sviluppo internamente coordinato dell’embrione fin dal suo primo istante.
Hanno quindi supposto che l’embrione precoce non fosse ancora un organismo umano unificato, ma una realtà vivente che solo gradualmente sarebbe diventata progressivamente idonea alla vita razionale. L’embriologia moderna nega questa premessa. Dimostra che fin dalla fecondazione esiste già un nuovo organismo integrato e autonomo della specie umana.
Se ciò è vero, allora la vecchia teoria dell’ominizzazione ritardata perde il suo fondamento biologico. I principi metafisici di Tommaso d’Aquino rimangono, ma la loro applicazione deve cambiare alla luce di una scienza più avanzata. Se un nuovo organismo umano è già presente al momento della fecondazione, allora è più coerente affermare che l’essere umano è presente fin dall’inizio, piuttosto che immaginare un precursore meramente biologico che lo diventerà in seguito. L’embriologia moderna non nega la metafisica tomista; corregge l’embriologia incompleta che un tempo vi era associata.
Cosa dimostra l’embriologia contemporanea
L’embriologia contemporanea ci permette di affermare questo punto con molta maggiore precisione. Persino lo stesso Ford, nelle sue opere successive, non descriveva più la fecondazione come una libera associazione di parti che gradualmente diventano una cosa sola. Piuttosto, lo sperma e l’ovulo si fondono, i gameti cessano di esistere in quanto tali e ha inizio un nuovo organismo: lo zigote. Ciò che segue non è l’assemblaggio di un essere umano dall’esterno, ma lo sviluppo autonomo di un nuovo organismo vivente.
Questo nuovo essere non è un semplice insieme di cellule. Fin dall’inizio mostra uno sviluppo coordinato e autonomo. Avvia un’espressione genica specifica per sé stesso. Regola internamente il proprio sviluppo. Non si comporta come una parte della madre, né come un semplice aggregato, ma come un organismo distinto con un proprio percorso di sviluppo interno.
Da una prospettiva tomista, questo è di enorme importanza. Un essere che agisce come un tutto organizzato dall’interno non sta aspettando che l’unità sostanziale arrivi in un secondo momento. La capacità interna di dirigere il proprio sviluppo– la capacità di un essere vivente di dirigere la propria crescita e attività dall’interno – è un segno di sostanza vivente. Lo zigote non è semplicemente organizzato da qualcosa di esterno, ma è già un organismo unitario che opera in modo coordinato.
L’obiezione del gemellaggio
L’argomento centrale di Ford si basava sul gemellaggio. Se un embrione può dividersi in due individui, sosteneva, non può ancora essere un unico individuo. Ma questa conclusione non ne consegue. La capacità di generare un altro individuo non nega la propria individualità. Un’ameba che si divide non è quindi non-individuale prima della divisione; è un organismo che ne genera un altro. Il gemellaggio può rivelare la plasticità dello sviluppo, ma non prova l’assenza di unità ontologica. In termini tomistici, la generazione presuppone la sostanza. La capacità di generare un altro individuo non annulla l’individualità già esistente.
Ford ha anche cercato di distinguere l’embrione vero e proprio dalle strutture extra-embrionali come la placenta. Ma da un punto di vista tomistico, ciò non aiuta a meno che non si possa dimostrare che queste strutture non sono funzionalmente orientate allo sviluppo dell’intero organismo. Un organo non è definito dalla permanenza, ma dalla funzione all’interno di un insieme organizzato. I denti da latte sono temporanei. I capelli cadono. Le cellule vengono costantemente sostituite. Eppure tutte sono autenticamente parti dell’organismo. Allo stesso modo, la placenta è formata dall’embrione, per l’embrione, e serve allo sviluppo dell’embrione. Non è quindi una prova contro l’unità sostanziale, ma una prova di un organismo che agisce già come un tutt’uno.
Finalità e logica interna dello sviluppo
Forse l’argomento tomistico più forte riguarda la causalità finale. Sia Aristotele che Tommaso d’Aquino insistono sul fatto che le sostanze naturali agiscono verso dei fini. La finalità propria degli esseri viventi non deriva da qualcosa di esterno. Appartiene loro dall’interno.
L’embrione mostra proprio questa direzione interna fin dall’inizio. L’espressione genica si svolge in una sequenza ordinata. La differenziazione cellulare avviene in relazione al tutto. Le cellule comunicano e cooperano. Lo sviluppo non è casuale, ma ordinato internamente verso la maturazione. Se lo sviluppo è orientato fin dall’inizio verso un fine preciso, allora anche il principio che dirige tale sviluppo deve essere presente fin dall’inizio.
Nel pensiero tomistico, quel principio è l’anima. Non viene aggiunta in un secondo momento a un corpo già organizzato da un principio inferiore. È la forma sostanziale che rende un corpo vivente il tipo di corpo che è, dirigendone lo sviluppo dall’interno fin dal primo istante della sua esistenza. Per questo motivo, la vecchia teoria dell’animazione ritardata non può essere semplicemente ripetuta oggi. Aristotele e i pensatori medievali operavano con una comprensione incompleta dell’embriologia.
I loro principi metafisici rimangono profondi, ma una volta corretta la premessa biologica, la conclusione deve essere riconsiderata. Se un nuovo organismo umano ha inizio con la fecondazione, allora è più coerente affermare che l’essere umano – e quindi l’anima razionale – è presente fin da quell’inizio.
Perché la posta in gioco morale è così alta
La posta in gioco morale è enorme. Se l’esistenza dell’essere umano inizia con la fecondazione, allora la giustizia è dovuta fin da quel momento. In caso contrario, la tutela morale rischia di diventare relativa. Ecco perché una delle distinzioni più importanti in tutto il ragionamento pro-vita è che l’embrione non è un potenziale essere umano, ma un essere umano già esistente, dotato di proprie potenzialità. Non si tratta di retorica. È metafisica. Il potenziale in questione non è il potenziale di diventare umano, ma il potenziale di svilupparsi come il tipo di essere che già è. Un neonato cresce come essere umano, non per diventarlo. Allo stesso modo, l’embrione si sviluppa come essere umano, non per diventarlo.
La questione degli inizi conduce direttamente alla teologia morale. Non si può giudicare la moralità della distruzione, della sperimentazione o della manipolazione dell’embrione senza prima rispondere alla domanda preliminare: «Che cos’è l’embrione?». Prima del giudizio morale bisogna chiarire la natura dell’embrione. Se l’embrione è un essere umano fin dal momento del concepimento, allora ciò che gli viene fatto non è lo smaltimento di materiale biologico, ma la distruzione di una vita umana innocente.
Ecco perché questo dibattito è così importante. Se perdiamo la chiarezza su cosa sia un essere umano e su quando inizi, perderemo presto la chiarezza su ciò che possiamo e non possiamo fare. La tecnica finirà per prevalere sui principi morali, la sofistica e la propaganda sostituiranno la verità, e i più deboli finiranno esposti all’arbitrio del più forte.
Difendere l’inizio della persona umana, quindi, non significa semplicemente risolvere una disputa biologica. Significa difendere il fondamento della dignità umana. Solo dove quel fondamento rimane chiaro, anche il giudizio morale può rimanere chiaro.
